Paul Claudel (1868-1955)

     Paul Claudel, (1868-1955) est un dramaturge, poète et diplomate français. Il fut membre de l’Académie française. Il était le frère de la sculptrice Camille Claudel. Devenu catholique fervent après sa conversion à l’âge de 18 ans, aux vêpres de Noël 1886, alors qu’il se tenait à côté de la statue de la Vierge du Pilier à Notre-Dame de Paris, il s’est un moment destiné à la vie monastique en tant que moine bénédictin. Après avoir effectué des retraites à l’abbaye de Solesmes puis à Ligugé à l’été 1900, il comprend qu’il n’est pas fait pour la vie monastique et va désormais pratiquer l’écriture comme un sacerdoce pour sauver les âmes perdues et les gagner à l’amour de Dieu. Il a laissé au coeur de son abondante oeuvre poétique et dramatique de nombreuses prières. Dans le texte qui suit qui date de 1913 et qui est un extrait tiré de son livre Contacts et circonstances, Œuvres en Prose, il expose les circonstances de cette conversion    –   en haut à gauche : buste de Paul Claudel, adolescent réalisé par sa sœur Camille.

Magnificat de Bach par l’Amsterdam Baroque Orchestra and Soloists dirigé par Ton Koopman

Paul Claudel : MA CONVERSION, 1913 (extrait)

statue de la Vierge du Pilier priée sous le vocable de Notre-Dame de Paris

    Je suis né le 6 août 1868. Ma conversion s’est produite le 25 décembre 1886. J’avais donc dix-huit ans. Mais le développement de mon caractère était déjà, à ce moment, très avancé. Bien que rattachée des deux côtés à des lignées de croyants qui ont donné plusieurs prêtres à l’Église, ma famille était indifférente et, après notre arrivée à Paris, devint nettement étrangère aux choses de la Foi.

    Auparavant, j’avais fait une bonne première communion qui, comme pour la plupart des jeunes garçons, fut à la fois le couronnement et le terme de mes pratiques religieuses. J’ai été élevé, ou plutôt instruit, d’abord par un professeur libre, dans des collèges (laïcs) de province, puis enfin au lycée Louis-le-Grand. Dès mon entrée dans cet établissement, j’avais perdu la foi, qui me semblait inconciliable avec la pluralité des mondes. La lecture de la Vie de Jésus de Renan fournit de nouveaux prétextes à ce changement de convictions que tout, d’ailleurs, autour de moi, facilitait ou encourageait.

    Que l’on se rappelle ces tristes années quatre-vingts, l’époque du plein épanouissement de la littérature naturaliste. Jamais le joug de la matière ne parut mieux affermi. Tout ce qui avait un nom dans l’art, dans la science et dans la littérature, était irréligieux. Tous les soi-disant grands hommes de ce siècle finissant s’étaient distingués par leur hostilité à l’Église. Renan régnait. Il présidait la dernière distribution de prix du lycée Louis-le-Grand à laquelle j’assistai et il me semble que je fus couronné de ses mains. Victor Hugo venait de disparaître dans une apothéose.

    À dix-huit ans, je croyais donc ce que croyaient la plupart des gens dits cultivés de ce temps. La forte idée de l’individuel et du concret était obscurcie en moi. J’acceptais l’hypothèse moniste et mécaniste dans toute sa rigueur; je croyais que tout était soumis aux « lois », et que ce monde était un enchaînement dur d’effets et de causes que la science allait arriver après-demain à débrouiller parfaitement. Tout cela me semblait d’ailleurs fort triste et fort ennuyeux. Quant à l’idée du devoir kantien que nous présentait mon professeur de philosophie, M. Burdeau, jamais il ne me fut possible de la digérer.

       Je vivais d’ailleurs dans l’immoralité et, peu à peu, je tombai dans un état de désespoir. La mort de mon grand-père, que j’avais vu de longs mois rongé par un cancer à l’estomac, m’avait inspiré une profonde terreur et la pensée de la mort ne me quittait pas. J’avais complètement oublié la religion et j’étais à son égard d’une ignorance de sauvage. La première lueur de vérité me fut donnée par la rencontre des livres d’un grand poète, à qui je dois une éternelle reconnaissance, et qui a eu dans la formation de ma pensée une part prépondérante, Arthur Rimbaud. La lecture des Illuminations, puis, quelques mois après, d’ Une saison en enfer, fut pour moi un événement capital. Pour la première fois, ces livres ouvraient une fissure dans mon bagne matérialiste et me donnaient l‘impression vivante et presque physique du surnaturel. Mais mon état habituel d’asphyxie et de désespoir restait le même.

    Tel était le malheureux enfant qui, le 25 décembre 1886, se rendit à Notre-Dame de Paris pour y suivre les offices de Noël. Je commençais alors à écrire et il me semblait que dans les cérémonies catholiques, considérées avec un dilettantisme supérieur, je trouverais un excitant approprié et la matière de quelques exercices décadents. C’est dans ces dispositions que, coudoyé et bousculé par la foule, j’assistai, avec un plaisir médiocre, à la grand’messe. Puis, n’ayant rien de mieux à faire, je revins aux vêpres. Les enfants de la maîtrise en robes blanches et les élèves du petit séminaire de Saint-Nicolas-du-Chardonnet qui les assistaient, étaient en train de chanter ce que je sus plus tard être le Magnificat. J’étais moi-même debout dans la foule, près du second pilier à l’entrée du chœur à droite du côté de la sacristie. Et c’est alors que se produisit l’événement qui domine toute ma vie.

     En un instant mon cœur fut touché et je crus. Je crus, d’une telle force d’adhésion, d’un tel soulèvement de tout mon être, d’une conviction si puissante, d’une telle certitude ne laissant place à aucune espèce de doute, que, depuis, tous les livres, tous les raisonnements, tous les hasards d’une vie agitée, n’ont pu ébranler ma foi, ni, à vrai dire, la toucher. J’avais eu tout à coup le sentiment déchirant de l’innocence, l’éternelle enfance de Dieu, une révélation ineffable.

    En essayant, comme je l’ai fait souvent, de reconstituer les minutes qui suivirent cet instant extraordinaire, je retrouve les éléments suivants qui, cependant, ne formaient qu’un seul éclair, une seule arme, dont la Providence divine se servait pour atteindre et s’ouvrir enfin le cœur d’un pauvre enfant désespéré : « Que les gens qui croient sont heureux ! Si c’était vrai, pourtant ? C’est vrai ! Dieu existe, Il est là. C’est quelqu’un, c’est un être aussi personnel que moi ! Il m’aime, Il m’appelle. » Les larmes et les sanglots étaient venus et le chant si tendre de l’Adeste ajoutait encore à mon émotion.

    Émotion bien douce où se mêlait cependant un sentiment d’épouvante et presque d’horreur ! Car mes convictions philosophiques étaient entières. Dieu les avait laissées dédaigneusement où elles étaient, je ne voyais rien à y changer, la religion catholique me semblait toujours le même trésor d’anecdotes absurdes, ses prêtres et les fidèles m’inspiraient la même aversion qui allait jusqu’à la haine et jusqu’au dégoût. L’édifice de mes opinions et de mes connaissances restait debout et je n’y voyais aucun défaut. Il était seulement arrivé que j’en étais sorti.

    Un Être nouveau et formidable, avec de terribles exigences pour le jeune homme et l’artiste que j’étais, s’était révélé que je ne savais concilier avec rien de ce qui m’entourait.

    L’état d’un homme qu’on arracherait d’un seul coup de sa peau pour le planter dans un corps étranger au milieu d’un monde inconnu est la seule comparaison que je puisse trouver pour exprimer cet état de désarroi complet.

    Ce qui était le plus répugnant, à mes opinions et à mes goûts, c’est cela pourtant qui était vrai, c’est cela dont il fallait bon gré, mal gré, que je m’accommodasse. Ah ! Ce ne serait pas, du moins, sans avoir essayé tout ce qu’il m’était possible pour résister.

     Cette résistance a duré quatre ans. J’ose dire que je fis une belle défense et que la lutte fut loyale et complète. Rien ne fut omis. J’usai de tous les moyens de résistance et je dus abandonner l’une après l’autre des armes qui ne me servaient à rien.

     Ce fut la grande crise de mon existence, cette agonie de la pensée dont Arthur Rimbaud a écrit : « Le combat spirituel est aussi brutal que la bataille d’hommes. Dure nuit ! le sang séché fume sur ma face ! »

     Les jeunes gens qui abandonnent si facilement la foi ne savent pas ce qu’il en coûte pour la recouvrer et de quelles tortures elle devient le prix. La pensée de l’enfer, la pensée aussi de toutes les beautés et de toutes les joies, dont, à ce qu’il me paraissait, mon retour à la vérité, devait m’imposer le sacrifice, étaient surtout ce qui me retirait en arrière.

      Mais enfin, dès le soir même de ce mémorable jour à Notre-Dame, après que je fus rentré chez moi par les rues pluvieuses qui me semblaient maintenant si étranges, j’avais pris une bible protestante qu’une amie allemande avait donnée autrefois à ma sœur Camille et, pour la première fois, j’avais entendu l’accent de cette voix si douce et si inflexible qui n’a cessé de retentir dans mon cœur. (…)

Paul Claudel, Contacts et circonstances, Œuvres en Prose, Gallimard, La Pléiade, pp.1009-1010

Paul Claudel – La Vierge à Midi dit par Gilles-Claude Thériault

Événements mystérieux au cours desquels l’âme et le corps « basculent »

    Beaucoup se sont interrogés sur ce phénomène de conversion d’un jeune homme qui, il le déclare lui-même, ne semblait pas intéressé par la religion. En dehors des croyants inconditionnels qui considèrent que le jeune Paul Claudel a été, à ce moment particulier,  « touché par la grâce » et a reçu un message de Dieu, certains esprits rationalistes ont tenté d’expliquer cette révélation par l’intéraction, dans le cerveau du jeune homme, de stimuli mentaux générés par des phénomènes extérieurs (idéologies en cours, sublimité du cadre de la Cathédrale et de la musique, ferveur des croyants) et d’une prédisposition mentale. Philosophes et psychologues ont réunis de nombreux exemples de ce phénomène de « basculement » de la personnalité qui se produit quand certaines conditions sont réunies et qui peut être momentané (c’est le cas du syndrome de Stendhal qui touche les visiteurs de monuments ou de villes remarquables) ou permanent et avoir ainsi des conséquences beaucoup plus importantes sur la vie de ceux qui en sont frappés comme c’est le cas pour les  « révélations » de caractère religieux. En dehors de  Paul Claudel, le philosophe Michel Onfray, dans un ouvrage paru en 2006, signale les cas du futur Saint Augustin qui embrassera la foi après avoir entendu des voix dans un jardin de Milan, de Montaigne dont la chute de cheval en 1568 provoquera la révélation de sa théorie épicurienne de la mort, de Descartes dont les trois rêves au cours d’une nuit de novembre 1618, enclencheront la genèse du rationalisme, de Pascal qui connaîtra un état d’exaltation extrême lors de la « nuit du Mémorial » du 23 novembre 1654  au cours duquel il notera sur un papier les sensations, émotions, et sentiments que lui inspirèrent ces minutes d’une telle densité qu’il achèvera son texte sur les mots : « Joie, joie, joie, pleurs de joie » : le philosophe connut ce soir-là un authentique ébranlement physiologique dont il ressortira métamorphosé, du philosophe et médecin matérialiste La Mettrie dont la syncope sur le champ de bataille du siège de Fribourg, lui enseignera le monisme corporel, de Jean-Jacques Rousseau dont la violente chute en octobre 1749 sur le chemin de Vincennes où il allait rendre visite à Diderot embastillé sera saisi de convulsions et découvrira à cette occasion la matière de son Discours sur l’origine des inégalités parmi les hommes, et enfin de Nietzsche en août 1881 qui, sur les berges du lac de Silvaplana, aura la révélation de l’éternel retour et du Surhomme…

   Edvard Munch – Frederich Nietzsche, 1906

Explication « neuroscientifique » des phénomènes de conversion religieuse par Michel Thys – Le cas de Paul Claudel

      Voici comment le site Agora-Vox qui publie régulièrement ses articles présente le blogueur belge Michel Thys dont je résume un article dans le texte qui suit : Athée néanmoins intéressé par l’origine psychologique, éducative et culturelle de la foi, ainsi que par les observations neuroscientifiques qui tendent à expliquer son imprégnation souvent indélébile dans les neurones du cerveau émotionnel, ce qui, indépendamment de l’intelligence et de l’intellect, affecte le cerveau rationnel, et donc l’esprit critique en matière de religion.

      Dans un article daté du 17 février 2014 (c’est ICI) Michel Thys commence par rappeler que des études psychologiques et sociologiques ont démontré « une très fréquente corrélation entre un milieu croyant unilatéral et la persistance de la foi. ». Il est donc légitime, selon lui « que certains concluent (philosophiquement et jusqu’à preuve du contraire), à l’origine exclusivement psychologique, éducative et culturelle de la foi, à sa fréquente persistance neuronale et donc à l’existence seulement subjective, imaginaire et illusoire de Dieu ». L’évolution de l’homme depuis son adoption de la station debout et de la bipédie aurait développé des « engrammes » (des impressions permanentes transmises par les gènes) d’existence d’esprits et de dieux protecteurs qui joueraient un rôle dans la marche du monde et interviendraient dans son destin. Cette « pensée magique » continuerait à influencer la pensée et le comportement des hommes modernes. Il cite à ce sujet le journaliste scientifique Michel de Pracontal qui écrivait : « La pensée magique n’a jamais disparu de nos cultures supposées modernes et rationnelles, probablement parce qu’il s’agit d’un mode de raisonnement inhérent à la condition humaine. La pensée dite rationnelle n’a rien de naturel, c’est une construction, une ascèse, un exercice qui demande un travail continuel. L’éternel « retour de l’irrationnel » n’est en fait que la manifestation récurrente d’une forme de pensée qui ne nous a jamais quittés ». La pensée magique s’appuie sur le cerveau reptilien présent chez tous les mammifères, génétiquement programmé par l’évolution pour réagir par réflexes aux dangers. La croyance irrationnelle en des puissances surnaturelles qui peuvent être nuisibles ou bienveillantes ferait donc partie de ces mécanismes de défense car elle a été intégrée génétiquement au cerveau humain par une longue pratique au cours de l’évolution.

      Pour Michel Thys, l’expression de cette composante irrationnelle et atavique qui prédispose à la croyance au surnaturel dans le cerveau humain n’est pas automatique, encore faut-il, pour qu’elle se manifeste, que son environnement soit favorable à son expression en étant lui même religieux et sensible à la pensée magique car : « à côté de cette part génétique, les influences éducatives précoces décident en grande partie de l’orientation religieuse ou athée d’un enfant » (professeur de psychologie Vassilis Saroglou). Il relève de ce qui vient d’être dit que la soumission à des entités surnaturelles extérieures (esprits, Dieu(s), prophètes, livre sacré,) serait tout à la fois génétique et acquise. C’est par l’éducation du jeune enfant que cette soumission se renforcerait et deviendrait permanente. Pour appuyer son point de vue, Thys cite  Henri Laborit qui dans son livre « Eloge de la Fuite » écrivait :  « Je suis effrayé par les automatismes qu’il est possible de créer à son insu dans le système nerveux d’un enfant. Il lui faudra, dans sa vie d’adulte, une chance exceptionnelle pour s’évader de cette prison, s’il y parvient jamais ». Répondant au journaliste Jacques Languirand, à Radio Canada, il ajoutait sur ce même thème : « Vous n’êtes pas libre du milieu où vous êtes né, ni de tous les automatismes qu’on a introduits dans votre cerveau, et, finalement, c’est une illusion, la liberté ! » et encore : « Tant qu’on n’aura pas diffusé très largement à travers les hommes de cette planète la façon dont fonctionne leur cerveau, la façon dont ils l’utilisent et tant que l’on n’aura pas dit que jusqu’ici que cela a toujours été pour dominer l’autre, il y a peu de chance qu’il y ait quoi que ce soit qui change ».

     On sait aujourd’hui que le cerveau émotionnel, par l’intermédiaire de ses amygdales, peut stocker inconsciemment dés le plus jeune âge le souvenir d’événements à forte charge affective ou des souvenirs émotionnels tels que, par exemple, l’atmosphère « envoûtante » d’une église, les prières et autres comportements religieux des parents, voire leurs inquiétudes métaphysiques, sans doute reproduits via les neurones-miroirs du cortex pariétal inférieur. Ces « traces » neuronales, appelées « engrammes », sont indélébiles, et se renforcent par plasticité neuronale, au fur et à mesure des expériences religieuses. En relation avec ce processus, les conversions religieuses, mais aussi la « Révélation », semblent explicables : lorsqu’on bascule de l’incroyance vers la croyance, ou d’une forme de croyance à une autre, il se produit en un instant un bouleversement d’hormones et de neurotransmetteurs, un peu comme, mutatis mutandis, dans le cas du coup de foudre amoureux… Les exemples de « hapax existentiels », selon l’expression utilisée par Michel Onfray, (circonstances exceptionnelles laissant des traces physiologiques et psychologiques indélébiles), sont très nombreux et l’influence inconsciente de deux mille ans de judéo-christianisme se réveille chez certains incroyants sujets à l’angoisse ou à la menace de la mort.

    Voici comment, dans cette optique, Michel Thys, analyse la conversion de Paul Claudel :

    « (…) les conversions religieuses, mais aussi la « Révélation », me semblent susceptibles de faire l’objet d’hypothèses explicatives. Lorsqu’on bascule de l’incroyance vers la croyance, ou d’une forme de croyance à une autre, ou encore lors d’une méditation mystique, il se produit en un instant un bouleversement d’hormones et de neurotransmetteurs, un peu comme, mutatis mutandis, dans le cas du coup de foudre amoureux … (cf « La biologie de dieu », de Patrick Jean-Baptiste), Je m’explique par exemple, la conversion de Paul Claudel, ancien croyant, en entendant le Magnificat de BACH à Notre-Dame de Paris le 25 décembre 1886. Malgré sa brillante intelligence, il ignorait forcément à cette époque que l’environnement sensoriel (les grandes orgues, l’odeur d’encens, le décorum, la génuflexion…) avait provoqué en lui un bouleversement psychophysiologique, au niveau notamment de la production de la phényléthylamine, de l’ocytocine, de la sérotonine et de la dopamine, au point de faire disjoncter son cerveau rationnel au profit de son cerveau émotionnel, ce qui lui a fait retrouver la foi. Ce n’est d’ailleurs pas surprenant puisque les sensibilités poétique, musicale, religieuse, …, y ont des « localisations » voisines, ce qui facilite les interactions. De même, Eric-Emmanuel SCHMITT, perdu sous le ciel glacial du Sahara, le Dr Alexis CARREL à Lourdes, , etc. »

Le cerveau émotionnel

La phényléthylamine, l’ocytocine, la sérotonine, la dopamine et l’endorphine sont des hormones produites par notre organisme dans des conditions spécifiques et liées à l’activation d’émotions dites «positives». Elles jouent le rôle de «messagers chimiques» qui interviennent dans l’équilibre du corps humain conditionnant  le comportement, le sommeil, l’humeur, la corpulence, le risque de maladie, la mémoire et la cinétique du vieillissement. Elles sont ainsi les principaux acteurs de la santé.

Henri Guillemin : Le « converti ». Paul Claudel, Paris, Gallimard, 1968

    L’historien et critique littéraire et brillant conférencier Henri Guillemin qui a bien connu Paul Claudel et a été l’un de ses proches n’a pas eu besoin de faire appel aux études portant sur la neuro-psychologie pour mettre en cause la réalité de la présentation que l’écrivain a faite de sa « conversion » (les guillemets viennent de lui) de Noël 1886 qui ne serait au pire qu’une mise en scène, au mieux une réécriture imaginative qu’il met sur le compte de l’opportunisme. Il est vrai que lorsque l’on compare les récits de Claudel et ceux de ses biographes ou commentateurs, on constate que l’écrivain a souvent dramatisé certains faits évoqués pour les rendre plus spectaculaires et renforcer ainsi l’image qu’il souhaitait donner de lui-même. En dehors de Guillemin, d’autres biographes comme le jésuite François Varillon, éditeur de ses mémoires et Paul-André Lesort ont pointé le fait que l’écrivain ne répugnait pas dans ses mémoires à retoucher les faits et les dates, 

     Pour Henri Guillemin, la « conver­sion » de Claudel se réduit à la résolution d’une crise apparue à l’adolescence : « La « conversion » de 1886 n’est en fait que le retour, le prompt retour, d’un jeune homme de dix-huit ans, à la religion dans laquelle il est né et où il a grandi. Rien là d’inexplicable ni de stupéfiant». Pour lui, cet évènement de Noël 1886 ne constitue aucunement un « retourne­ment » complet, ou une une « révélation » au sens théologique du terme mais seulement d’une « conversion spirituelle » (ou « seconde conversion ») tout à fait banale dans la mesure où elle se rencontre fréquemment chez les adolescents qui, après le catéchisme et la première communion, ont abandonné la pratique religieuse et qui un peu plus tard, à l’orée de la vie d’adulte, reviennent à leur foi d’origine. Rappelons qu’entre 1885 et 1935, un mouvement puissant de conversion au catholicisme s’est manifesté au sein des intellectuels français. La fin du XIXe siècle et le début du XXe marquent un regain de l’idéalisme :  déjà en 1868, Vogüé dans son essai Le Roman russe faisait l’éloge de la littérature russe comme étant  riche de cette « qualité religieuse du cœur » et « plus pénétrée d’humanité, de charité, d’amour du prochain », l’année 1886, celle de la « conversion » de Claudel est aussi celle de la publication d’À rebours de Huysmans dans lequel celui-ci s’interroge sur la question de la foi : « Seigneur, prenez pitié du chrétien qui doute, de l’incrédule qui voudrait croire, du forçat de la vie qui s’embarque seul, dans la nuit, sous un firmament que n’éclairent plus les consolants fanaux du vieil espoir ! », durant cette période le jeune Bergson s’intéresse à l’expérience mystique lorsqu’elle contribue à faire évoluer et transformer la société, et des écrivains comme Paul Valéry, Zola, Romain Rolland ainsi que beaucoup d’autres ont eux-même des « révélations » ou sont en questionnement. Dans ce contexte de doute et d’interrogation, la conversion de Claudel n’avait donc rien d’extraordinaire, elle intervenait dans un terrain préparé. 

Le point de vue d’Enki

     Dans le texte que Paul Claudel a écrit 27 années plus tard en 1913 pour rendre compte de sa conversion, le prologue nous présente le jeune homme qu’il était alors, comme un être qui « avait perdu la foi » et « vivait dans l’immoralité ». Sa famille « bien que rattachée des deux côtés à des lignées de croyants qui ont donné plusieurs prêtres à l’Église » était « dev(enue) nettement étrangère aux choses de la Foi ». Pas un mot dans ces premières lignes des circonstances sociales, culturelles et idéologiques qui auraient pu l’influencer et le reconduire à la religion. La conversion est présentée comme une illumination soudaine et spontanée, un « rapt » violent de la conscience qui va transformer durablement tout son être.   On aura remarqué que l’élément inducteur de cet évènement n’est pas constitué par un élément qui fait appel à la raison tels que pourraient l’être un sermon qui l’aurait touché au cœur ou bien la parole d’un croyant qui par un discours convaincant lui aurait fait ressentir la présence divine mais par un élément inducteur de caractère purement esthétique : c’est l’écoute du Magnificat de Bach chanté lors des Vêpres de Noël par les voix d’enfants de la Maîtrise  sous le regard bienveillant de la Vierge du Pilier dans le décor somptueux de Notre-Dame de Paris, qui l’étreint et va l’émouvoir jusqu’aux larmes. Plutôt qu’une révélation d’essence religieuse, ne serions-nous pas là en présence d’un cas clinique qui s’apparenterait au syndrome de Stendhal, ce trouble psychosomatique de nature esthétique que certains éprouvent devant une œuvre d’art, état psychologique éminemment déstabilisateur sur lequel se serait greffé le désir conscient et inconscient qui habitait alors le jeune Claudel d’une conversion ou re-conversion au catholicisme. Le reste est l’élaboration patiente d’un mythe qui aura, pour l’écrivain à succès qu’est devenu Paul Claudel et pour l’église catholique, valeur d’exemplarité. Mais n’est-ce pas le but du décorum et des fastes de la liturgie que d’influencer les consciences pour les mener vers le bon chemin ?

Pour en savoir plus

• Poème à la « Vierge à Midi » et Conversion de Paul Claudel (Forum catholique Le Peuple de la Paix)
• L’homme de foi (société Paul Claudel)
• Une approche inhabituelle (.neuroscientifique) du phénomène religieux par Michel Thys (version du 17 février 2014) dans le blog de @@nickname.